私たちは、日々の些細な出来事のために、

心の安らぎや喜びを失ってはなりません。

なぜなら、それこそが私たち自身の幸福であり、

心の健康だからです。

あらゆる自由は幸福であり、

あらゆる不自由は苦しみです。

絶対的な自由を得るために、

自らのあらゆる煩悩を断ち尽くそうと決意すること——

それが小乗仏教の発心です。

いかなる物も、使い慣れるにつれて新鮮さを失い、

やがて心は満たされなくなります。

そしてさらに新しいものを求め続けます。

このように、物質は決して人間の欲望を根本的に

満たすことはできません。

物への欲望を

幸福だと思い込むなら、

その欲望がもたらす苦しみは、

得られる幸福をはるかに上回ります。

この真理を深く理解することが大切です。

この世界は、

私たちが一時的に借りている家です。

その代価は破壊ではなく、

慈しみと保護であるべきです。

多くの生命と同じように、

静かにこの世界を去っていきましょう。

誰もが幸福を求めています。

しかし、その幸福の根本が何であるかを知っているでしょうか。

すべての幸福は、

満足を知る心の上に築かれています。

幸福を得たいなら、

まず「足るを知る」ことを学びましょう。

人生には苦しみもあれば幸せもあります。それは、私たちが生きている証です。

苦しみは自らの業の結果として受け入れ、人を責めない。

幸せは善業の果報として感謝し、大切にしながら人と分かち合う。

それが、私の理解する仏法です。

この世には、二つの貧しさがあります。

一つは、物が足りないこと。

そして、心が満たされないこと。

どちらも、人を苦しめます。

お金で満たせるのは、物質的な不足だけ。

心の空白を埋めるためには、別の道を見つける必要があります。

今の時代、食べ物はかつてないほど豊かになりました。しかしその一方で、本当に安心して口にできる食品は少なくなっていると言われています。

では、この状況を根本から改善するためには何が必要なのでしょうか。私は、その鍵は人の心にあると思います。

どれほど制度や技術が発達しても、それだけでは問題の根本的な解決にはなりません。

一人ひとりが道德心を育み、自らの行為には必ず結果が伴うという因果の教えを理解するならば、社会のさまざまな問题は自然に改善へ向かっていくでしょう。

だからこそ、今あらためて伝統文化の価値を見直し、仏教が説く智慧と慈悲を広く伝えていくことが、これからの時代にますます重要になっていくのです。

私たち地球人は、巨大な「親のすねをかじって生きる子ども」のような存在です。

飽くことのない欲望のまま、あらゆる手段を使って、地球という母が何十億年もの歳月をかけて蓄えてきたすべての財産を奪い続けています。

私たちの欲望によって、母なる地球は 年々貧しくなっています。

今日は「アースデイ(地球の日)」です。

地球を大切にしたいのであれば、まず私たち人間自身の欲望を抑え、「少欲知足(欲を少なくし、足ることを知る)」を 実践することが大切です。人間の欲望が制御されない限り、どれほど環境保護に取り組んでも、その努力は表面的なものにとどまり、根本的な解決にはつながりません。

アメリカの『ニューズウィーク』誌は、かつて次のような問いを投げかけました。「お金と幸福、どちらがより大切なのか?」

これは誰にとっても簡単には答えられない、大きな問いです。私たちはこの問いに、どのように向き合えばよいのでしょうか。

衣食住の心配がなくなったあと、私たちは何のために生きるのでしょうか。食べることや遊ぶことを楽しむためでしょうか。人生の意味を探求するためでしょうか。それとも心を成長させるためでしょうか。

生きている間に、一度はこの問いに真剣に向き合い、自分なりの答えを見つける必要があるのではないでしょうか。

今日は「アースデイ(地球の日)」です。

地球を大切にしたいのであれば、まず私たち人間自身の欲望をコントロールすることが必要です。欲を減らし、今あるものに満足する心を育てなければなりません。そうでなければ、どれほど環境保護の活動をしても、それは表面的なものにとどまり、本当の意味で地球を守るカにはならないでしょう。